无住之旨,在于遣执破我|净空老法师开示

  【本经主旨,在于无住。无住之旨,在于遣执破我。而舍己利他,又遣执破我之快刀利斧也。故于观慧则发挥无住,于行持则独举布施。观行二门,相应必成。】
  经文讲到此地是一个大段落,为我们总结无住布施,特别是世尊在这个经里面,不断的劝勉我们应如是布施。说到这部经的主要宗旨,大家都明白,宗旨就是无住,无住就是一切都不执着,不但「有」不能执着,「空」也不能执着。
  执着有不能出三界,执着空也不能出三界,三界四空天的众生就是执着空而到那边去受生,所以都出不了三界。因此,佛在此地教导我们空有两边不住。
  为什么要不住?前面佛讲过,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」菩萨也是众生,是个觉悟的众生,玄奘大师翻译的时候,称为觉有情,觉悟的有情众生。跟我们不相同的,我们是不觉,我们是迷惑颠倒的众生,菩萨是觉悟的众生。
  换句话说,觉跟不觉的标准,依照《金刚经》来说,就是着相跟不着相。如果你着四相,你就没觉悟,你是凡夫,你不是菩萨;如果离四相,你真的是菩萨。所以《金刚经》上,菩萨跟凡夫的标准,实在讲就是觉跟不觉的标准。
  我们自己想想,自己有没有觉悟?依旧还执着有是非人我,这个没觉悟;还执着有利害得失,这是实实在在的凡夫,一点也不假,没觉。当然,佛在经上讲的容易,我们做可真正不容易。现在要想离相,离相从哪里下手,佛在此地告诉我们,遣执破我。把执着,遣是离开,离开一切执着,把我相破掉,那你就真的觉悟。
  离相破我,从哪里下手?佛在这里教给我们,舍己利他。这个方法是大乘法里面非常殊胜巧妙的方法,比小乘高明太多。小乘人破我执,勤苦用功,佛在经上举了一个比喻,如断四十里之瀑流,瀑流就是瀑布。这个瀑布多大?四十里,我们还没见过,没见过这么大的瀑布,要想一下把它截断,叫这个水不流,诸位想想这多么困难,佛比喻众生破我执就这样子难。
  大乘法里面有巧妙的办法,这个巧妙的办法要真做才行,我们不真做,这个法子说了也没用处。这个方法是什么?叫我们起心动念不要想自己,想一切众生,这个样子时间久了,「我」就忘掉;念念当中都为利益一切众生,都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想,久而久之,我执不要破,自然就没有了,这个方法妙,非常非常妙。
  前面也曾经跟诸位说过,古人所讲,这个方法叫「大而化之」,把我们的心量扩大。自古以来,许多修学大乘的菩萨,用这个方法在很短时间当中成就,真正达到破四相这样的功夫。「舍己利他」,这四个字我们要牢牢的记住,菩萨所以能够破四相,成为法身大士,他们的祕诀就这四个字。
  我们凡夫为什么成不了菩萨?不但菩萨成不了,甚至于修一点善业,不出三界,三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在于自己太过分的执着自己,把自己的利益看得太重,起心动念都是为我,我的利益、我的好处,这种做法是天天在增长我执,在坚固执着的我执。
  佛菩萨要破我;天天在增长我执,这怎么能成功?这是我们必须要知道、要认识清楚,然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法,确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧,快刀利斧是比喻,我们中国人常讲快刀斩乱麻,用这个比喻。
  故于观慧则发挥无住,观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观,换言之,就是对于宇宙人生的看法、想法,在佛法里面叫观慧。观里面要有智慧,也就是说我们对于宇宙人生的想法、看法里面,充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来?无住,世出世间一切法都不放在心上,你这个心干净。
  有一些同修来问,往生难不难?大家都想求到西方极乐世界去,这个事情难不难?我告诉诸位说,一点都不难,想去就去,你看这多自在!「我想去,去不成。」你那个想去是嘴皮上想去,心里不想去,所以你去不成。心里真想去,随时都去得成;心里怎么想?要把这个世间一切万缘统统放下,这才能去得成。
  一天到晚在打妄想,在患得患失,这个去不了。什么时候放下,什么时候你叫「阿弥陀佛,你可以来接我」,佛就来了,一叫就来,灵得很。心里面有忧虑、有牵挂,有这些拉拉杂杂东西在,叫佛菩萨不灵。清净心叫菩萨很灵,一叫就来。所以一定要放下,放下才真正自在。
  心,我们在讲席里头讲了不少次,心要空,心里头没有东西,六祖大师讲得好,「本来无一物」,没有东西。心里面没有相,心里头要着了一个相,就变成想;你们看看中国写那个字,心里头有了相,那就不是心,就变成想,打妄想。想久了就变成坚固的执着,执着就是思。思,心里面画了很多界线,愈画愈多,那就不是真心,叫妄心。
  思跟想都是妄心,不是真心。思想里面是迷惑颠倒,没有智慧,真正智慧是本性里头本来具足的,把思跟想拿掉,智慧就现前;只要有思有想,你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执着了,再不打妄想、再没有执着,这就是无住;心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想,《金刚经》上教给我们应无所住。
  于行持则独举布施,为什么行持这么重要?因为我们凡夫无量劫来,住相已经变成习惯,从习惯当中养成很深很重的习气,不知不觉又执着了,这个习气不容易断;佛教给我们破除习气的方法,教我们布施,布施就是舍己利他。
  布施要做得彻底,不是说你到这个道场来捐一点钱,这叫布施,这个不管用。你要是这样去体会,你把佛的意思全都搞错了,错会了佛的意思,开经偈上讲,愿解如来真实义,你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱,没用处。经上讲得很清楚,舍己利他,要舍自己的身,舍自己的心才行。这个事情难!其实不难。
  你在家庭,我想我们在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚,我为了利益这一家人,身心都布施,布施给我的一家人。我为这一家人服劳役,用我的体力,把家庭收拾得整整齐齐、干干净净,勤奋的工作,舍身!
  还要常常想着,如何改进生活的质量,提高一家人物质、精神生活的水平,这是布施你的智慧,心也布施了。一家整齐,我们住在这个邻居邻里小社区,我要为这一个社区来服务,这叫舍己利人,这叫布施。
  布施不是叫你在佛门里头舍几个钱叫布施,那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施供养一切大众,不为自己着想。从你最接近的,我们佛法常讲「慈悲为本,方便为门」,最方便的就是你一家人,就是你生活周边的人。你每天工作,你工作的场所,你要接触一些人、一切环境,你尽心尽力努力去工作,那就是布施。
  要养成佛菩萨一个愿心,我只服务,只尽义务,不享权利,这是菩萨。如果我尽义务,我还要享权利,你的心就有住,布施没错,但是你心有住。佛教给我们,「应无所住而行布施」,就是我只尽义务,不享权利,这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利,那是凡夫,佛告诉我们是增长我执,不能出三界。我们的目的是要在这一生当中,永脱生死轮回,不再搞六道;不再搞六道的方法,就是只尽义务不受权利。
  后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨,菩萨只尽义务,修的福就太大了,修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨,菩萨不受福德,修福、种福不享福。实实在在讲,不享福,他真的享福,那是真正的享福。一享福就掉在六道里面,四相、四见具足。所以行持上的布施的意义,我们一定要懂得,布施怎样的修法也要明了。
  观行二门,相应必成。就是观与行相应,观念与我们整个的生活行为要相应、要一致,这是决定成就,成就法身菩萨。
  节录自金刚般若研习报告09-023-0058集1995/5

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